Autor: G. Gustavo Aguilar Narváez.
Nuestra actitud ante la obra de arte precolombina debe ser de una ateta observación, de un acucioso estudio de la mitología, de un análisis exhaustivo de la técnica, de una comprensión esforzada de la evolución estilística y de una visión total de su manifestación plástica (VALCARCEL, 1985: 71-72).
Resumen:
El aporte de las nuevas tecnologías en la investigación cualitativa y cuantitativa es de primordial importancia para el desarrollo de los requerimientos en cuanto a la investigación científica. En el caso del “Arte Rupestre” siendo el trabajo de localización de los repositorios rupestres, como también el trabajo de inventario y de clasificación, pertenecen a una primera etapa en cuanto a la ardua labor que se comprende debe desempeñarse en la investigación de arte rupestre. Y en consecuencia la labor de la interpretación, para la situación del cosmos o de los mundos percibidos por los grupos o individuos quienes plasmaron en sus trazos (petroglifos, pinturas rupestres) sus creencias, sus miedos, sus emociones, sus percepciones.
En casi todas las propuestas de investigación realizada por especialista (arqueólogos, icono grafistas, entre otros) se ha descuidado los aspectos culturales en la investigación, tal ves uno de los motivos sea el desconocimiento de algunos conceptos, o simplemente prefieren recurrir de lleno a la etnología , como alternativa única de investigación. La gran mayoría de investigadores, no han tomado en cuenta las teorías antropológicas que llenarían un vacio que resalta en todo tipo de investigación referida a la temática de arte o manifestación rupestre. El ser humano en toda su complejidad, figura un entramado, con diversas cualidades, que le permiten abstraer la realidad y convertirla en actos simbólicos, estos actos simbólicos son traducidos en el arte, la música, la danza, ritos, mitos; y son estos términos quienes nos ayudan a comprender que es el arte rupestre y que es lo que representa. Por ultimo un tipo especial de simbolismo humano, es el lenguaje.
Para Ernst Cassiner:
el simbolismo del lenguaje como factor que permite al hombre marchar adelante eficazmente como un animal que construye cultura, revela como a penetrado en el problema de la distinción entre el hombre como miembro de una serie biológica y como creador y heredero de cultura. “el hombre-escribe-vive en un universo simbólico. Leguaje, mito, arte, religión son parte de este universo [...] (HERKOVIST, 1987: 40).
Se entiende por humanidad cada cualidad cultural que es el resultado de la experiencia. Entender este aspecto, permitirá a los investigadores abrirse mas allá en el campo de la investigación de las manifestaciones rupestres.
Metodología para la investigación del arte rupestre.
Se han desarrollado muchas técnicas y métodos para la documentación y una posible significación (interpretación) del arte rupestre, una de ellas es la propuesta de “Bustamante Días, patricio (2005)” ; quien propone un método de análisis exhaustivo del entorno del área de los grabados rupestres en relación con el sentido de su simbolización; y refiere que:
La relación obra con relación al entorno permite detectar coincidencias que abren nuevas perspectivas en la interpretación”. Esto indica que estas obras deben ser estudiadas, interpretadas y conservadas, en su ubicación original, de acuerdo a los patrones ancestrales, bajo los cuales fueron concebidas y elaboradas. Estos resultados permiten una ley que indica que: “la obra rupestre es al entono como el entorno es a la obra rupestre” (BUSTAMANTE, 2006).
Ciertamente la propuesta tiene sentido, sin embargo el entorno, tanto cultural como ambiental, con el transcurso de muchos años varían de acuerdo a las épocas. Es mucho lo que se puede hacer en cuanto a la investigación del contexto de las épocas pasadas (naturaleza), pero un tema muy aparte y complejo, es tratar de explicar las características culturales que se desarrollaron en algún momento de la historia. Pero esto no refleja que sea imposible.
En el 2005 se publica el trabajo de Bustamante (“relevamiento del sitio arqueológico de cuz cuz, IV región de chile”), manifestando en este trabajo, su sistema de investigación de arte rupestre, no novedosa pero bien estructurada (hasta cierto punto); careciendo de una propuesta en cuanto a la investigación del trabajo de interpretación, esto reluce en la poca importancia que le da a como afrontar el trabajo en el entorno cultural, pece a que considera de manera sutil la importancia de ello en la investigación de arte prehistórico. En nuestra propuesta de un método de investigación, recurrimos a las teorías antropológicas, para cubrir estos vacios que relucen en el trabajo de Bustamante y de esa manera fortalecer la metodología agregando en el trabajo de campo y de análisis la importancia del entendimiento de los símbolos desde la perspectiva antropológica. Nuestra propuesta busca ser aplicable y eficiente en caso se intente trabajar con rigurosidad la temática de la interpretación del arte rupestre. Para ello recurrimos a la propuesta de Bustamante, que propone:
- Analizar los significados de una obra rupestre pueden ser múltiples. Pero para abordar su interpretación es necesario considerar la relación obra- entorno.
- La aparente simplicidad de los trazo y los diseños representados en las obras rupestres, resultan ser engañosas. Una obra rupestre integra diversas dimensiones.
a) Dimensión micro: 1) alto, 2) ancho, 3) accidentes de la superficie, 4) volumen de soporte.
B) dimensión macro: cultural (que define también su relación temporal y la sitúa en un determinado contexto), 2) biótica, 3) geográfica (relación espacial de las obras entre si y con el paisaje), 4) climática, 5) astronómica.
- Reproducir los diseños en hoja en blanco, representando los trazos como simples líneas negras y con un somero esbozo del volumen de la roca, lo convierte en una expresión grafica de solo dos dimensiones, (ancho, alto), es decir descarta información (grietas, cambios de planos, forma de soporte) que resulta relevante al momento de interpretar el significado de los diseños.
- La relación obra – entorno descriptivo; indican que estas deben ser declaradas como bienes culturales inmuebles, es decir que no pueden ser trasladadas desde su emplazamiento original. La excepción, la constituyen aquellas obras realizadas en rocas de pequeño formato, transportables por una sola persona siempre y cuando se pueda demostrar que su traslado no perjudica a su relación espacial con el entorno.
- El sistema de referencias que hace comprensible las obras rupestres, fue establecido de acuerdo a los patrones culturales ancestrales, bajo los cuales fueron concebidas y elaboradas.
- Las relaciones encontradas permiten enunciar una ley que indica que la obra rupestres es al entorno como el entorno es a la obra rupestres (en este ultimo complementando al trabajo de Bustamante, considero que los entornos no siempre tienden a ser ambientales, sino también a momentos sociales ya sean estos de carácter simbólico o ritual, que lo hacen comparables con la realidad actual).
En la investigación del arte rupestre se afrontan diversas problemáticas, que requieren de una clasificación en etapas.
a) Primera etapa: el análisis micro.
El análisis micro consiste en el estudio del lugar donde se depositan las expresiones simbólicas en algún momento del grupo o del individuo social, roca; ancho de roca, alto de la roca, tipo de roca, uso de la roca (vivienda, ente ritual) orientación, coordenadas de ubicación. En esta etapa, consideramos, la investigación la clasificación de colores, material con las que fue pintado, posibles motivos, fotografía, calco.
b) Segunda etapa: el análisis macro.
Esta etapa es considerada como la mas difícil y complicada, pero es de esta etapa la cual podemos esperar resultaos satisfactorios. En esta etapa se analiza: 1) los motivos culturales por los que fueron pintados (simbólico y ritual), 2) relación entre el arte rupestres y la cultura circundante, 3) relación biótica (la flora y fauna, en el pasado y en el presente en relación con el hombre), 4) geográfica (relación espacial de las obras entre si con el paisaje del pasado y del presente), 5) climática (los climas del pasado y del presente), 6) relación astronómica (el hombre y el cosmos).
c) Tercera etapa: hacia la difusión, preservación del arte rupestre.
La difusión y preservación del arte rupestre, como etapa final, requiere de la importancia o del valor que se le pueda dar según su trascendencia en el pasado. Dicha manifestación surge de las investigaciones que se sucedan en el sondeo, y esta sin duda responde al interés tanto para los sectores académicos e interesados. El turismo fortalece e intensifican la preservación y difusión, pero uno de los problemas que se tiene es sin duda poner en tapete al interesado el tema del arte rupestre, y surge la siguiente interrogante: ¿Cómo hacer interesante la temática del arte rupestre? Para que estos atraigan a los entes interesados (sociedad, académicos e intelectuales) sin duda alguna, la explicación y la significación embelesaría el interés de la comunidad mundial, ya que el arte rupestre no solamente representan simples trazos de hombres prehistóricos con cierto interés por el arte, la experiencia humana nos lleva sin duda a situar nuestra existencia, a partir de los procesos evolutivos de la especie humana. Para la difusión, proponemos la investigación a partir de la hermenéutica, apoyándonos en las teorías antropológicas. Esta hermenéutica nos llevaría a entender mas allá de la simple percepción y significación de los trazos; nos consentiría a captar e interpretar el sentido de dichas manifestaciones.
Sin embargo nos proyectaremos hacia la segunda etapa en cuanto a la investigación del arte rupestre en relación a la cultura de quienes la elaboraron y quienes crearon y convivieron con ella, para esto recurriremos a las ya mencionadas teorías antropológicas para el mejor entendimiento en cuanto a esta dimensión (segunda dimensión).
B) EL ARTE RUPESTRE, EN RELACIÓN A UN MUNDO SIMBÓLICO, RITUAL Y MÍTICO.
Escribe Cliford Geertz (1991, pp30):
El hombre encuentra sentido a los hechos en medio de los cuales vive por obra de esquemas culturales, de racimos ordenados de símbolos y significados. El estudio de la cultura (la totalidad acumulada de tales esquemas) es pues el estudio del mecanismo que emplean los individuos o los grupos de individuos para orientarse en un mundo que de otra manera seria oscuro.
Geertz, respecto a la cultura expresa que: “El ser humano es un animal inserto en tramas de significación, y la cultura es el entramado de estructuras significativas (sistema simbólicos y sígnicos, lenguaje, modos de significado, de interpretación, instituciones)”. Al respecto en su libro “cultura primitiva” (1871) escribe E. B. TYLOR: “la cultura o civilización, en sentido etnográfico amplio, es aquel todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbre y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridos por el hombre en cuanto sea miembro de la sociedad.
Sin embargo y al respecto de ambos autores (Geertz Y Tylor) si bien la cultura es todo en cuanto a manifestación humana (creencias, arte, moral, derecho, costumbre, cualesquiera de los hábitos y capacidades adquiridas por el hombre), y que esta se expresa mediante símbolos y signos. El hombre expresa sus tramas de significación, en el mito, el rito, el simbol, la magia, y en la vida cotidiana. Estas tramas de significación pueden ser expresiones psíquicas y estados sociales, producto de los cuales son los resultados, la literatura, la ciencia, el arte, la moral, ética, entre otras cualidades humanas.
La expresión simbólica del hombre es el resultado de las experiencias acumuladas, es decir el hombre institucionaliza y objetiva la cultura a través de los símbolos, y esta a la vez obtiene una sub clasificación que es llamada signo. En el arte rupestre existen estas dos formas de clasificación en cuanto a la manifestación cultual que de ella se expresa. Pero antes prestémosle atención a la siguiente interrogante.
¿QUÉ ES EL SIGNO Y QUE ES EL SÍMBOLO?
El arte rupestre, fue creado como representación simbólica de algún acto simbólico percibido y abstraído por el individuo, en un mundo evidentemente ritual, clasificándose el simbólico en dos elementos, a) símbolo y B) signo. Al respecto MELICH refiere que:
El significado simbólico nunca puede alcanzarse lejos o fuera de su significante , esto es del mismo símbolo. El símbolo en muchas culturas es una hierofania, una manifestación de lo sagrado y una Epifania, que no puede ser expresada de otro modo, y que no es arbitraria ni convencional. Mientras el sigo s perfectamente traducible a otro lenguaje, el símbolo no. No hay, ni puede haber, “hermenéutica absoluta” del símbolo. Se puede interpretar el símbolo pero no del todo, por ello cabe escucharlo, dejar que hable y que se exprese (MELICH, 1998: 63).
Ciertamente Melich, considera al símbolo como algo sagrado, con muchos significados, pero si a esta se trata de dar una “hermenéutica ajena al contexto del símbolo”, esta entra en un proceso de des -simbolización. La hermenéutica descriptiva propuesta en nuestro método distingue estos dos tipos de expresión cultural (símbolo y signo). El símbolo en la temática del arte rupestre, se encuentra en las incomprensibles figuras geométricas, escenas de hombres en actividad de caza, ritualidad; y sitios de ocupación domestica. Tanto los símbolos como el signo, son el resultado de los rituales de carácter simbólico y del acto simbólico propiamente dicho, que es el resultado de la gregaria vida mundana del ser humano como de la colectiva o social organización y situacional del hombre como miembro de ella. Al respecto los signos son escasos en el arte prehistórico siempre son representaciones de señalización territorial, y marcas de sitios de ocupación domestica. Tanto los símbolos como los signos, son el resultado de los rituales de carácter simbólico en la vida del hombre, la ritualidad es un aspecto fundamental en el desarrollo de todos los pueblos de la humanidad, ya que esboza sentimientos de anhelo, tragedia, plenitud, desesperación, satisfacción, en un mundo mágico, creado por el hombre.
Ya para hacer una distinción entre el símbolo y el signo dice Melich, “el símbolo nos conduce al mito, y este a las instituciones y a los rituales. El rito resulta inseparable del sacrifico, de la violencia y de la muerte. Todo rito se caracteriza por la repetición de un gesto arquetípico que tubo lugar en el origen de la historia” (MELICH, 1998: 87-91). En consecuencia a diferencia del rito el ritual según Víctor Turner; refiere que “el ritual es una conducta formal prescrita, en ocasiones no dominadas por la rutina tecnológica, y relacionada en la creencia de seres y fuerzas místicas y el símbolo es la mas pequeña unidad del ritual que todavía conserva las propiedades especificas de la conducta ritual (TURNER, 1986, 28-29).
El rito refiere a algo específico, que tiene que repetirse para poder obtener la categoría de rito, y el ritual es un conjunto de ritos de un determinado dogma; por ejemplo un ritual del pago a la tierra, o una misa del domingo por la noche. Siendo de esta manera, la calificación de rito y ritual; ya que podrían representar un determinado dogma, o mundo de la vida. Algunas figuras rupestres escapan de tener la calificación de rito, por que en alguno de los casos las escenas representadas, son obtenidas de la vida cotidiana, o de los momentos de una sociedad en un determinado tiempo y espacio.
Pero ¿Cuál es el sentido de la significación del arte rupestre en relación al carácter ritual y expresión de la vida cotidiana?; que en percepción de Turner (1986) necesariamente la ritualidad tiene que ver con la extraordinario. Las evidencias rupestres en alguno de los casos solo son de escenas de ritualidad, algunos símbolos refieren evidentemente lo sagrado, pero nuestra interrogante constituye una pregunta descifrable, ¿el arte rupestre directamente es una manifestación ritual?, en el trabajo del Gedda Ortiz, Manuel (1996: 10-12) sostiene que existe eventos de ritualidad en la de arte rupestre , ya en su investigación alega que en Taira IV sector del alto rio en chile, existía dentro de la era cristiana hombres que debido al uso de arcos y a la tecnología empleada en el mar por pescadores y cazadores, subían hasta 1,700 msnm para pintar escenas con las que pedían a una divinidad o ser sobe natural, protección y buen auspicio para la caza y pesca. Las escenas de pesca y caza que se han encontrado, muchas de las pinturas rupestres solo manifiestan hechos de la vida cotidiana del hombre, como si fuese un registro de lo vivido algunos trascendentales por la presencia de símbolos y otras solamente figuras de animales con muy poca complejidad, que hace pensar que no se trata de eventos realmente extraordinarios. Pero a partir de los conceptos de arte, cada grafico representa una unidad simbólica abstraída de un anhelo, deseo, satisfacción y tristeza por lo tanto se trata de una compleja manifestación posiblemente de carácter hierofánico, en caso del arte rupestre de taira.
El arte primitivo escapa en partes de lo ritual-mágico , pero tampoco se debe considerar al arte primitivo como una manifestación tosca y sin sentido, por que muchas de las manifestaciones primitivas de arte son excesivamente complejas. No se las puede criticar como simple expresión infantil, y es necesario entender que el arte en toda amplitud de su significado, codifica el mundo de la vida del hombre, estados emocionales (en caso de la danza, teatro, música, arte pictórico.), estados psíquicos (pinturas). El arte rupestre abarca las dos dimensiones psíquicas de la humanidad, una de ellas es el estado de abstracción convencionalista, y el naturalismo o abstracción de la realidad, por lo tanto el arte rupestre no tiene una exclusividad ritual del tipo mágica.
Más allá de la comprensión mágica de las manifestaciones humanas, tenemos la relación entre Los símbolos rituales y la vida cotidiana. Víctor Turner (1986) señala y reconoce la importancia de los símbolos rituales y como podemos entenderlas.
- Condensan una serie de acciones, ideas, significados.
- Concentración de significados.
- Polarización del sentido
a) Polo sensorial. El símbolo que percibimos, objetivisa, mediante la música, el arte, la danza, los elementos rituales, los actos simbólicos, todo lo que podamos traducir y y hacerlo palpable.
b) Polo ideológico. Lo que se piensa del símbolo, su utilización, su significado, lo se cree que representa entre otras subjetividades.
RIVERA VELA, Luis e. (2006: capitulo IV) adecua la clasificación de los ritos de TURNER en los rituales “Alpaqueros Aymaras” : estos rituales, son una expresión del pasado, que se resume enla terminología de costumbres y sabiduría milenaria; y los grabados pueden responder a esta clasificación de ritos, para entender el porque se realizo y para que.
o Ritos de crisis de vida
a) Nacimiento
b) Cumpleaños
c) Matrimonio
d) Muerte
o Ritos de aflicción:
a) curativos
- cuando le agarra la tierra
- mal viento
- otras dolencias desconocidas
b) desgracia y contratiempos
- enfermedades de los animales
- cuando le cae el rayo
- ausencia de lluvias
o Ritos productivos
- propiciar el incremento del ganado
- propiciar la caída de lluvias
- propiciar el incremento de pastizales
o Otros:
- ritos para la casa y otras construcciones
- asegurar el bienestar de la familia y sus integrantes.
En el caso del arte rupestre del tipo ritual, esta clasificación no escapa de ser una gran posibilidad, porque el contexto de algunos motivos rupestres, comparadas con la vida actual y motivos figurativos de escenas en relación hombre y camélido o cérvido del hombre andino son comparables, pero ¿que nos da sustento a alegar de que puedan ser comparables? Para dar una respuesta citamos a RICHAR DAWKINS quien publico en 1976 el “Gen Egoísta” (the selfish gene), libro que en sus escritos plantea la existencia de los memes, que representa ser un tipo de transmisión cultural o bien llamadas entidades auto-replicativas que se propagan en el cerebro mediante el proceso de mimesis (imitación), siendo el meme, un ente de evolución podría ser humano, según Dawskins, “ el meme como gen, ha surgido en nuestro planeta y lo tenemos frente a nosotros”. El hombre biológico se constituye a partir de la información genética articulada en genes, y la cultura se constituye por la información acumulada en nuestra memoria y captada generalmente por imitación (mimesis), por enseñanza o asimilación, que se articula en memes. Es decir el gen meme es abstraída de la experiencia del hombre que codifica sus actos en mitos, para formularse leyes, normas no solo en el contexto social, sino en la expresión misma de la cultura (arte, tecnología, educación, trabajo y en toda actividad humana). Escribe al respecto LEVI STRAUSS (1967, 42); el pensamiento mítico edifica conjuntos estructurados por medio de un conjunto estructurad, que es el lenguaje, pero no se apodera al nivel de la estructura: constituye sus palacios ideológicos con los escombros de un antiguo discurso social. En otras palabras Strauss comprende que el pensamiento mítico en base al mito, codifica utilidades mediante el discurso creado por la sociedad, que viene a ser un componente mítico, por ejemplo: ¿Cuál es la necesidad de rezar el padre nuestro? El significado de ello lo encontramos en el discurso cotidiano de los católicos, y es justamente esa respuesta un ente mítico codificado; otro ejemplo: se basaría en el principio de la manipulación y el aprendizaje- cuando alguien no sabe la utilidad sobre un objeto, imagina y se pregunta, ¿para que sirve?, y de casualidad recuerda que alguien le comento anteriormente que su utilidad era para pintar la pizarra por ejemplo(en caso del plumón), el solo hecho de decirle a alguien su utilidad conforma un componente mítico, o nos indica que el mito construye, utilidades a partir de eventos ocurridos y abstraídos por la experiencia, y todo esto creado por el discurso humano, por ello la ciencia humana resulta ser compleja todo esta rodeado de mitos; mitos que estructuran objetos, sistemas sociales, personalidad individual y colectiva, ciencia, rito, magia, religión, y todo aprendizaje abstraído de la sociedad. Es el Meme un ente genético que se trasmite y se nutre del mito, para conformar el conocimiento humano, que como ya mencione estructura las bases solidas de las características humanas que escapa de la cualificación biológica.
CONCLUSIÓN:
En las manifestaciones rupestres son posibles encontrar expresiones míticas, que codifiquen discursos sociales sobre objetos, sobre símbolos, signos; esto en el caso de las figuras zoomorfas, antropomorfas, símbolos incomprensibles dibujadas en las escenas de caza, las de guerras, de actos de ritualidad, de festividades, de eventos históricos grabados en los lienzos de piedra. En todo caso el gen cultural “MEME”, puede ser aprendido por imitación o enseñanza. En la cosmovisión andina el mito es importante para la preservación de leyes y normas de vida en el contexto social, como también nos narra eventos históricos y culturales, que hasta ahora perduran; de la misma manera, podemos construir ese mundo que se cree perdido, la antropología nos da los instrumentos para entender el mundo, y explicamos el presente a partir del pasado, y el pasado a partir de la constitución del hombre del presente. Si es posible la interpretación de los grabados rupestres, sin duda la hermenéutica y la “etnometodologia” , juega un rol trascendental en la investigación del arte rupestre.
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